大運(yùn)河作為溝通南北、連貫東西的水路交通大動(dòng)脈，將燕趙文化、齊魯文化、中原文化、江南文化等串連起來，地域文化與民族文化互相交流、吸納、融匯，形成了多元一體的大運(yùn)河文化。運(yùn)河沿岸多姿多彩的音樂文化，就充分體現(xiàn)了文化交流融合的特點(diǎn)。
繁忙的漕運(yùn)帶動(dòng)了大運(yùn)河沿岸經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展興盛。大運(yùn)河開通之后，滄州、濟(jì)寧、臨清、徐州、鎮(zhèn)江、無錫、蘇州、杭州等著名的槽運(yùn)口岸和商業(yè)都會(huì)很快布滿了酒樓、茶肆、書館、戲院等，歌舞升平，熱鬧非凡。詩人白居易就曾這樣形容唐代的杭州城：“燈火家家市，笙歌處處樓”。明清時(shí)期，山東臨清市也是“三十二條花柳巷，七十二座管弦樓”。特別是江南運(yùn)河段，河流、湖泊交錯(cuò)，水上交通發(fā)達(dá)，孕育了以運(yùn)河為基礎(chǔ)的江南民間傳統(tǒng)音樂，各種戲班、樂社及民間藝人大都通過水路四處“巡演”。他們中的很多人常年以船為家，沿著運(yùn)河水系，一路漂泊。每到一處，或者直接在船上搭臺(tái)獻(xiàn)藝，或者到岸上的茶館、酒肆去賣藝。因此人們常把這種藝人稱作“江湖藝人”，把他們到各地賣藝謀生稱作“跑江湖”。
商貿(mào)的繁榮還豐富了沿岸各族群眾的精神世界，為運(yùn)河沿岸音樂文化的發(fā)展提供了廣闊空間。源自東南沿海地區(qū)的海神媽祖，因?yàn)榇筮\(yùn)河航運(yùn)而成為了內(nèi)河水神，沿岸不少城市如天津、臨清、蘇州、太倉等地都建有供奉媽祖的天妃宮或天后宮。媽祖還與“泰山娘娘”碧霞元君逐漸融合到一起，使原本與水神信仰沒有關(guān)系的碧霞元君，也因此被封作“永護(hù)漕河福德神”。同時(shí)，大量外來人口的涌入也帶來了各種民俗活動(dòng)，運(yùn)河沿岸各類寺廟云集，各種酬神賽戲活動(dòng)常年不絕。明代末期有部時(shí)事小說叫《梼杌閑評(píng)》，其中談到當(dāng)時(shí)臨清市的天妃宮每年立春時(shí)都要舉行廟會(huì)，屆時(shí)有50多個(gè)戲班子輪番上演各種戲曲，而且各行各業(yè)都有自己的社火表演，可以想見其熱鬧程度。
值得一提的是，舊時(shí)著名的天津皇會(huì)每年都會(huì)吸引數(shù)以百計(jì)的香會(huì)組織參加，僅天津法鼓會(huì)，有名的就有東園法鼓會(huì)、西園法鼓會(huì)、大覺庵金音法鼓會(huì)等七八家，此外還有秧歌、旱船、什不閑、跨鼓、太平鼓等多種音樂表演形式?？梢哉f，每一次酬神賽會(huì)活動(dòng)都是一次民間樂舞、戲曲、曲藝等的大匯演。香會(huì)組織在廟會(huì)上爭奇斗艷，各顯神通，為吸引觀眾、贏得聲譽(yù)，這些民間藝人往往煞費(fèi)苦心提高技藝，進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)新，無形中成為助推這些藝術(shù)發(fā)展的巨大動(dòng)力。著名的《天后宮過會(huì)圖》就描繪了清代天津天后宮廟會(huì)的盛況。
宋元以后，宮廷教坊樂舞逐漸式微，民間音樂進(jìn)一步發(fā)展。戲曲、曲藝、小調(diào)、俚曲、清曲、絲竹樂等音樂形式，不斷發(fā)展成為主流的民間音樂。理所當(dāng)然，大運(yùn)河也成為了一條促進(jìn)各地區(qū)各民族音樂文化交流交融、創(chuàng)新發(fā)展的通道。
流行于山東南部的“魯南五大調(diào)”就與蘇北地區(qū)的“海州五大宮調(diào)”有著非常密切的關(guān)系；而山東聊城地區(qū)的“駕鼓”樂舞，據(jù)說就是乾隆帝乘龍舟沿京杭運(yùn)河南巡路過此地，船工模仿宮廷樂舞的演奏方法而產(chǎn)生的。山東梆子的形成，也是明清時(shí)期山西、陜西客商帶來的秦腔與魯西南的平調(diào)及魯中地區(qū)的萊蕪梆子相交融，進(jìn)而形成的一個(gè)新劇種。
八角鼓原是東北地區(qū)的一種打擊樂器。清代，八角鼓傳到了關(guān)外，并逐漸演變?yōu)橐环N曲藝形式在北京地區(qū)廣為流傳。貫通南北的京杭大運(yùn)河則擴(kuò)大了八角鼓的傳唱范圍，并且形成了各地不同風(fēng)格的八角鼓藝術(shù)，如內(nèi)蒙古八角鼓、河南大調(diào)曲子、蘭州鼓子、濟(jì)南八角鼓、聊城八角鼓、濟(jì)寧八角鼓等。
自明代中葉以來，城鎮(zhèn)的蓬勃發(fā)展吸引了大量農(nóng)村人口，一些勞動(dòng)小調(diào)也隨著時(shí)代變遷逐漸發(fā)展成為城鎮(zhèn)里的歌曲。運(yùn)河沿岸的勞動(dòng)小調(diào)，最典型的當(dāng)屬運(yùn)河號(hào)子。該音樂形式從運(yùn)河航運(yùn)的生產(chǎn)活動(dòng)中起源、發(fā)展并傳承，沿岸各地都有風(fēng)格各異的運(yùn)河號(hào)子流傳，如通州運(yùn)河號(hào)子、滄州運(yùn)河號(hào)子、聊城運(yùn)河號(hào)子、武城運(yùn)河號(hào)子、濟(jì)寧運(yùn)河號(hào)子、臺(tái)兒莊運(yùn)河號(hào)子等。
通過大運(yùn)河，中國傳統(tǒng)音樂實(shí)現(xiàn)了“北樂南傳”與“南樂北漸”，只不過在每個(gè)歷史階段表現(xiàn)側(cè)重不同。魏晉南北朝時(shí)期，大量西域音樂隨著絲綢之路傳入中原，并對(duì)隋唐音樂產(chǎn)生重要影響，當(dāng)時(shí)“北樂南傳”表現(xiàn)較為明顯。唐宋以來，位于長江中下游地區(qū)的江南一帶在經(jīng)濟(jì)、文化上日益領(lǐng)先全國，其音樂文化也漸次輻射到其他地區(qū)。明清時(shí)期，“南樂北漸”更為明顯。
昆曲的“南北合套”，是將“北樂南傳”與“南樂北漸”融為一體的典范。宋元時(shí)期，北方雜劇逐漸衰落，產(chǎn)生于江蘇昆山地區(qū)的昆曲逐漸流行，并與各地民間音樂相融合。明代萬歷年間，昆曲以蘇州為中心漸次向北擴(kuò)展，于萬歷末年傳入北京，并成為明清時(shí)期影響最廣的聲腔劇種。昆曲有北套與南套之分，北套繼承了元雜劇、北曲的特點(diǎn)，音樂體裁屬曲牌體，較多地吸收了北方說唱藝術(shù)的元素，如諸宮調(diào)、市井叫賣聲、小唱等；南套則是在南曲基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，用韻以江浙一帶語音為準(zhǔn)，聲調(diào)婉轉(zhuǎn)柔和，其淵源是唐宋大曲和宋詞。而隨著昆曲在全國范圍的蓬勃發(fā)展和廣泛流傳，原有的聲腔形式已經(jīng)不能滿足戲劇情節(jié)發(fā)展的需要，故昆曲藝人在原有的南套、北套基礎(chǔ)上互相借鑒、融合，形成了“南北合套”的演唱形式，這種形式的最終完成就是通過大運(yùn)河來實(shí)現(xiàn)的。
大運(yùn)河也是我國“同宗民歌”傳播與發(fā)展的通道，民歌《茉莉花》便屬于其中最典型的代表，在全國有上百種變體，甚至流傳到國外。《茉莉花》的曲名原為《鮮花調(diào)》，這種曲調(diào)在明清時(shí)期廣泛流傳于江浙地區(qū)。僅江蘇一省就有多種《鮮花調(diào)》和《茉莉花》流傳，而且在揚(yáng)州清曲、揚(yáng)劇、南京白劇、錫劇、徐州琴書等戲曲及曲藝形式中也有流傳?！盾岳蚧ā费鼐┖即筮\(yùn)河演變成了形態(tài)各異的《茉莉花》民歌，在全國10多個(gè)省市傳播。山東安丘地處魯運(yùn)河的南段，地理位置更靠近蘇北地區(qū)，因此這里的《茉莉花》旋律和江蘇六合的《茉莉花》有更多相似之處。從傳播譜系來說，安丘《茉莉花》是六合《茉莉花》的第一次變體形式，而更靠北一點(diǎn)的山東鄒平《茉莉花》是在安丘旋律基礎(chǔ)上的第二次變體。再向北一點(diǎn)的河北南皮《茉莉花》，則是在鄒平《茉莉花》旋律基礎(chǔ)上的第三次變體形式。也就是說，江蘇六合《茉莉花》在沿著大運(yùn)河北傳過程中，呈現(xiàn)出了旋律逐步嬗變的發(fā)展軌跡。
總之，溝通南北、連貫東西的大運(yùn)河帶動(dòng)了整個(gè)運(yùn)河沿岸地區(qū)民間音樂的交流交融，充分體現(xiàn)出中華文明多元一體格局的特征，為中華音樂文化的傳承保護(hù)、創(chuàng)新發(fā)展作出了重要貢獻(xiàn)。
（作者為中國藝術(shù)研究院音樂研究所副研究員）
作者：翟風(fēng)儉
來源：《中國民族》雜志2023年第03期
編輯：張昀竹 賈天粒 流程制作：韓東峻
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